Для начала еще раз отметим одну странность. При том, что большинство казахов почитает аруахов, прямо или косвенно веря в них, немало находится тех, кто, скажем так, скептически относится к современным шаманам. В прошлый раз мы говорили, что тому существует две основные причины – советское атеистическое прошлое и чрезмерно религиозное настоящее. Переубеждать первых или вторых мы не собираемся, равно как и вступать в теологические беседы, но отметить некоторые особенности казахского шаманизма, связанные с этими причинами, все-таки нужно.
МАТЕРИАЛ ПО ТЕМЕ:
Казахская демонология: проводники и посредники
Многие исследователи и путешественники XIX века отмечали, что обитатели Великой степи, являясь магометанами, не перестают верить в мощь духов ушедших предков, поклоняются духам природы и определенных местностей, почитают Небо, а самого Бога чаще называют Тәнір (Тенгри) или Құдай. Понятно, что исламизация (именно в виде насаждения политической религии, а не внедрения веры) кочевников в основном проходил именно 150-200 лет назад, но и до этого Ислам был довольно широко распространен среди них – в первую очередь, в рядах аристократии. Ясно и то, что «традиционный шаманизм» сильно изменился еще до прихода большевиков и соцреализма, но, тем не менее, сосуществование осталось и даже укрепилось.
Многие этнологи и религиоведы называют это феноменом. Не станем вступать с ними в дискуссии – это не является целью нашего повествования. Но при этом необходимо отметить, что, его причиной является именно почитание аруахов, которое не смогли и не посмели сломить «мечом» арабские миссионеры. Более того, они не только теоретически, но и практически вжились в быт кочевников, со временем образовав отдельный (не входящий в три жуза) казахский род – қожа.
В итоге муллы стали в определенной мере исполнять функции бақсы – не в полном спектре, конечно, но все же. С другой стороны, казахские шаманы стали использовать в лечениях или предсказаниях исламскую атрибутику – в первую очередь, Коран и выдержки из него. Таким образом, можно утверждать, что Ислам и шаманизм на сегодняшний вполне ужились вместе, хотя в последнее время наблюдается взаимная вражда «исламистов» и «тенгрианцев». Но отвлекаться не будем, и продолжим сегодняшнюю тему – практику казахского шаманизма.
Вера и неверие
Действительно, сейчас «развелось шаманов», и, как мы это отмечали в предыдущем материале, нередко среди них выявляются «нахватавшиеся верхушек» или откровенные шарлатаны. Поэтому это также является неким фоном всеобщего недоверия, и значительная часть подобного отношения основывается на сомнениях, что какие-то люди камланием («кривлянием») могут вылечить болезнь, «открыть дорогу» или предсказать будущее.
Но как распознать, «настоящий» шаман или аферист, правильный или «не тот», сильный или слабый? Здесь трудно дать точный ответ – он зависит от многих категорий. Есть небезосновательное мнение, что у настоящих нет определенной таксы, но и тут есть некоторые оговорки. Во-первых, принцип «сколько не жалко» практикуют многие современные бақсы, среди которых есть разные, а во-вторых, некоторые «настоящие» вынуждены устанавливать определенную цену за прием, чтобы избежать наплыва «клиентов». Кстати, нелишне будет отметить, что многие чиновники и олигархи (или олигархи-чиновники) уже давно пользуются услугами «ведунов» и «открывателей дорог», и у них даже есть свои VIP-шаманы и даже их целые группы.
Другим моментом являются рекомендации других людей – в первую очередь, с касиетом (қасиет). Но и это не является гарантией того, что ты получишь желаемое, будь то точное предсказание, выздоровление или избавление от житейских проблем. Тут существует единственный способ – попробовать самому. То есть, только практика может дать ответ на выше поставленные вопросы.
В этом плане важным (а часто – самым важным) является фактор веры самого «клиента». Причем, не совсем правильным будет приравнивать эту веру к тому, с чем мы привыкли сталкиваться, говоря о вере в Бога или религиозных догмах. Это, безусловно, тоже играет свою роль, но более значимым является отношение человека к аруахам, доверия к бақсы, его открытости и желания изменить. Тут можно написать целый научный или духовный трактат, но у нас, как вы помните, несколько другая цель – провести небольшой ликбез по шаманизму и шаманам.
МАТЕРИАЛЫ ПО ТЕМЕ:
Казахская демонология: Духи в помощь
Казахская демонология: Живой животный мир
Духи в помощь
Впрочем, все упомянутые факторы тоже не так однозначны. Бывает так, что у прославленного предсказателя или шамана может что-то «не сработать». У всех бывают «сбои», а общение с духами – штука нестабильная. Это, в свою очередь, может быть обусловлено «усталостью» самого шамана или ведуна, его деградацией (такое тоже бывает). Но, конечно же, по большей части причиной может быть невидимая (иногда даже самому бақсы) вещь – нежелание духов помочь.
Отдельно следует отметить, что среди людей тоже могут встречаться те, которых «не видят» даже самые сильные бақсы. Совсем не обязательно, что причиной этому может быть то, что человек настолько нехороший, «черный», что медицина, ой – аруахи, здесь бессильны. Просто он может быть очень сильно «закрыт».
Тут самое время несколько слов сказать о духах-помощниках тех или иных шаманов. Мы прежде уже говорили про них, отмечая, что ими могут быть аруахи исторических личностей, ушедших праведников или прямые предки самого бақсы. Несомненно, в процессе камлания могут появиться и духи ушедших родственников самого «клиента», и тогда шаман просто наводит контакты между человеком и аруахом, передает первому наставления второго. В принципе, несложная техника, только, опять-таки, нужна вера и желание. Что касается болезней, то давно известно, что большинство из них нам даются для того, чтобы мы что-то исправили в своей жизни – прошлой или настоящей, без разницы. И бақсы в этом плане играет первостепенную роль.
А вот некоторые видимые (и слышимые) технические моменты камлания, так как, игра на кобызе, удары в бубен, хлестание плеткой, горловые песнопения, воскурения и так далее, тоже важны, но они, по большому счету, остаются просто чисто техническими моментами. Бывает – только ради ритуала, хотя сам ритуал тоже важен, как для самого бақсы и аруаха, так и для «клиента».
Вместо эпилога
Почему в последнее время «развелось много шаманов»? Тут у нас есть несколько ответов, некоторые из которых могут показаться «странными». Но для начала можно обратиться к научной или почти научной литературе, к которой, безусловно, нужно относиться скептически, но если взять серьезные исследования советских и европейских религиоведов, убрав слова типа «якобы», то вполне можно их принять за истину.
Так, принято считать, что шаманами становились психически не очень нормальные люди, а то, что навыки они передавали по наследству, обуславливалось наследственностью подобных болезней. Но нужно понимать, что «ненормальность», действительно, является отличительной частью шаманов в любом народе, поэтому в этом плане все сходится. К слову, было зафиксировано немало свидетельств (в том числе, советскими исследователями) тому, что к претенденту во сне или в видениях приходил дух-покровитель и говорил, где закопан (спрятан) его кобыз.
Если посмотреть с другой стороны – со стороны «того мира», то чаще всего дух (аруах) сам выбирал (выбирает) себе будущего посредника для общения с людьми. И это, надо сказать, в большей степени тяжелая ноша, миссия-бремя, отказ от которой мог сказаться на дальнейшей духовной и материальной жизни потенциального претендента. Во времена соцреализма было немало таких случаев, которые оправдывались идеологией и повальным атеизмом, но кое-где и кое-когда прорывалось, да и некоторые могли использовать свой дар, мягко говоря, не по назначению.
Поэтому, по сравнению со временами соцреализма, действительно, шаманов много «развелось». Но есть и другой момент, к классической науке имеющий мало отношения. Многие духовные лидеры предыдущего и нынешнего столетий говорят о грядущей большой битве Добра и Зла. Наиболее реалистично это описал Даниил Андреев в своей «Розе Мира». Может быть, для кого-то это не авторитет, а многие слышали (если слышали) только название, то описание мира в ней во многом совпадает, например, с тенгрианским мировоззрением, да и с классическими религиями там практически нет противоречий.
Так вот, а что, если увеличение числа шаманов на душу населения, как и развитие других течений, связанных с Духом и Светом, является некой подготовкой к предстоящей Битве? Если посмотреть с другой стороны, то, в любом случае, нужно что-то, что может противостоять материальному и проходящему. Но последнее – это всего лишь предположение, о котором можно забыть, дочитав наш ликбез. А можно подумать или вспомнить, где может быть закопан твой кобыз.
