Они идут не только в противовес «темной стороне», но вполне могут жить отдельной жизнью. Вот о них сегодня и поговорим немного.
В первую очередь стоит напомнить об особенности казахской (степной) мифологии, которая носит одновременно героический и легендарный (в смысле, на основе легенд) образ. Это даже в большей степени касается рассказов-былин о добрых духах, чем о злых. Ведь о победе добра над злом рассказывать приятнее, да и сам рассказчик, сознательно или подсознательно, ощущает сопричастность к описываемым событиям.
Однако нужно иметь в виду, что духи существовали (существуют) вне зависимости от этих рассказов. И здесь нужно пару слов сказать об их делении – человеческом делении. Вообще, существуют несколько классификаций добрых духов, которых, в отличие от злых и очень злых демонов изучали гораздо меньше.
Но мы будем придерживаться позиции, основанной на отношении самих людей к ним и их, духов, функциях в повседневной жизни. Исходя из этого, на первое место поставим тех, кто непосредственно помогают людям (даже в случаях, когда они об этом не просят), затем рассмотрим тех, кто приходит только тогда, когда их об этом попросят, а потом очередь дойдет и до остальных.
Большинство исследователей (в основном, российских и зарубежных), говоря о духах-помощниках в казахской мифологии, в первую очередь, упоминают духов умерших предков. Но на наш взгляд это немного неправильно. Возможно, со стороны аруахов можно поставить в один ряд с другими духами, но мы бы не стали этого делать – хотя бы потому, что сами казахи четко разделяют одни от других. Более того, некоторые наши соплеменники могут почитать первых и довольно скептически относиться ко вторым. Впрочем, об аруахах мы уже говорили, поэтому повторяться не будем.
Единственное, о чем необходимо упомянуть в нашем сегодняшнем повествовании – о том, что нередко в противостоянии злым духам, в том числе, насылающим болезни, активное участие принимали именно аруахи. Это касается и духов ушедших родственников, и так называемых «героических аруахов» – духов известных личностей, ханов и батыров, призываемых целителями и шаманами при камлании. Впрочем, о казахских бақсы мы обещали поговорить отдельно, и обязательно это сделаем в обозримом будущем.
МАТЕРИАЛЫ ПО ТЕМЕ:
Казахская демонология: злые духи
Казахская демонология: насылающие болезни
Действительно, аруахи сопровождают нас всю жизнь, независимо от того, верим мы в них или нет, знаем ли «жеті-ата» или подзабыли, почитаем ли Тенгри или считаем себя атеистами, являемся казахом (по паспорту) или представителем любой другой национальности мира. Наверное, каждый читатель может вспомнить пример, когда даже человеку, которого трудно назвать набожным (верующим), постоянно везет, хотя он не предпринимает для этого никаких усилий. Вспомнили? Вот об этом и речь.
Впрочем, ангелы-хранители, с которыми некоторые прямо отождествляют аруахов, не обязательно могут быть духами ушедших предков. Тут спектр намного шире, хотя нередко бывает, что именно кровные узы и деятельность прародителей прямо влияет на подобное везение. Но есть и чисто «профессиональные» (в зависимости от профессии) духи-покровители. Например, это касается музыкантов, особенно тех, кто связан с инструментами, так или иначе связанные с ритуальными (духовными). Так, это касается кобыза, некоторые смычковых и ударных инструментов, использование которых может действовать на «тонкие миры», а сам инструментальщик может этого даже не подозревать.
То же самое относится к некоторых другим творческим профессиям, находящимся под опекой разных муз. У казахов они сравнимы с «пирами», хотя это понятие довольно натянуто. Во-первых, считается, что слово «пір» пришло в Великую степь вместе с Исламом, а широкое распространение получило благодаря учениям Ходжи Ахмета Яссауи (спорное утверждение, но все же), а во-вторых, духов-покровителей в большей степени было принято называть «Ата» или «Ана». Причем, так могли называть и легендарных предков, и духов-покровителей (местности, профессии, животного), и даже тех, кого по западным меркам можно было причислить к богам или святым.
МАТЕРИАЛЫ ПО ТЕМЕ:
Уместно отметить, что в этом направлении тесно переплетаются доисламские и магометанские верования, наблюдается некий синтез двух культур (религий и мировоззрений), что, в принципе, видно и во многом другом. Кстати, Кыдыр-аулие, который в особом представлении не нуждается, ряд исследователей и публицистов почему-то причисляют именно к исламским «главным духам», хотя его образ определенно имеет более древние корни. Некоторые исследователи относят к духу и даже божеству, который приходит на Наурыз, является неким образом Аяз-Ата. «40-нан біреу Қыдыр!». Эта казахская пословица имеет двоякий смысл (как и многое у кочевников). С одной стороны, чисто прикладной, считается, что Кыдыр-аулие может перевоплощаться в обычного путника и заходить в дома людей – поэтому нужно любого странника принимать, как будто это пришел Дух. С другой, он может являться в видениях – реальных или как галлюцинация, но на каждый 40-ой случай, получается, пришел настоящий.
Отдельно стоит упомянуть и Коркыт-Ата, которого относят к конкретному историческому персонажу (пусть и легендарному). Его не только считают прародителем и покровителем шаманов, изобретателем кобыза, но и духом, помогающим страждущим или детям. Детей оберегают и чильтаны (шілтан), «специализирующиеся на новорожденных». Они являются главными противниками албасты, и с ними связан обряд шильдехана — праздник, устраиваемый после сорока дней с момента рождения ребенка (до сорока дней именно чильтаны охраняют его покой и здоровье).
Итак, упомянутые духи-покровители (на самом деле их значительно больше) могут помогать тебе за хорошие поступки, помогать в дороге или делах просто так. Но если к ним обратиться специально, то процент твоего «везения» многократно увеличивается. А вот обращаться к ним можно по-разному. Безусловно, основными посредниками при этом являются шаманы-баксы, а также другие члены общества – в основном, с жизненным опытом и определенным положением.
Кстати, духи-покровители не обязательно должны быть добрыми. Они могут наказывать твоих врагов или оппонентов, а также тебя самого – когда не оправдаешь доверия, свернешь с пути или из чувства ревности, если переметнешься «под крыло» другого ангела-хранителя, позабыв прежнего. Это не говоря о борьбе со своими естественными противниками – духами злыми, о которых шла речь в предыдущих публикациях. Впрочем, недобрые духи тоже могут стать помощниками – если найти к ним подход. Это нередко практиковали не только шаманы, но батыры, жырау или кузнецы. Последние, между прочим, тоже имели (а некоторые металлурги до сих пор имеют) немалую духовную силу.
Свой дух есть и у определенных местностей – озер, лесов, ущелий, перевалов, гор. Интересно, что некоторые из этих мест имеют особую энергетику, что отмечено современными учеными, а также нашими предками, оставлявшими здесь «особые» ритуальные сооружения, святилища, балбалы (каменные изваяния), петроглифы и так далее. Практически обязательным здесь должны быть жертвенники, при помощи которых ублажали желания местных духов.
Духи-покровители имели и животное начало – многие представители фауны также обожествлялись, почитались и общение с ними также несли в себе определенный ритуал. Но о них мы поговорим в следующий раз.
