Алматы 10.12.2021 15377

Праздники казахов. Той не главное?

То, что казахи любят праздники – это аксиома. Но любовь эта не только в том, чтобы от души погулять и «от пуза» наесться (хотя сейчас многие в этом видят главную причину), но и для обеспечения дальнейшего счастья и благополучия. Особенно это проявляется, как мы считаем, в главных торжествах в жизни казахов – связанных со свадьбой и рождением ребенка.


Действительно, основа праздности казахов во многом лежит в отношении к тем или иным событиям, глубоких традициях и несколько ином восприятии того, что отмечают, а не только (и не столько) желании повеселиться. Хотя надо отметить, что многие этого не знают. Другими словами, это со стороны те или иные празднества выглядят одинаково – с непременным бешбармаком и казы-карта на столе и вино-водочными изделиями там же, а на деле раньше даже можно было по меню определить, по какому поводу угощения, а также по ритуалам, сопровождающим веселье.

Но это присказка, а теперь вернемся к продолжению повествования. В прошлый раз мы отметили, что, несмотря на кажущееся главенство свадеб-тоев, у казахов более важны были ритуалы, связанные с рождением ребенка и его первыми шагами. Впрочем, по логике вещей и соблюдая хронологический порядок, все же стоит начать с заключения брачного союза. Он включал в себя несколько этапов, практически каждый из которых сопровождался праздничными мероприятиями – все зависело только от числа участвующих в них и приглашенных гостей.

Для начала следует сделать небольшое пояснение. Исследователи отмечают, что у казахов по адату брак между родственниками до седьмого колена был запрещен и наказуем. Не станем пояснять про «седьмое колено», так как это аксиома, о которой в курсе даже не казахи (шежире в этом плане играет по-настоящему прикладную роль). Что касается адата, то здесь закралась существенная ошибка, так как эта традиция мало связана с мусульманскими нормами обычного права. Впрочем, большинство других мероприятий, сопровождающих заключение брачного союза, тоже напрямую с Исламом.

Как известно, в прежние времена были нередки случаи, когда о будущие сваты договаривались о браке между своими детьми, когда они были еще в младенческом возрасте. Но мы не станем на этом моменте долго останавливаться, так как, по сути, это были посиделки в узком кругу, хотя не обходилось без подарков. Сейчас такое редко, когда встретишь, а вот «құдалық», можно сказать, сохранился, хотя часто в несколько сокращенном виде.

МАТЕРИАЛЫ ПО ТЕМЕ:

Праздники казахов. Веселимся с умыслом

Серик Ергали: «Наурыз следует праздновать 14-го, а не 22 марта»

День Абая отметили в Казахстане

Вообще, стоит отметить, что сватовство у разных народов имеет свои отличительные черты. Более того, есть различия, исходя из местности, родовых обычаев и так далее, и поэтому мы отобразим общие черты, исходя из главной темы – праздников и их корней. Действительно, при кудалыке сами молодые, хоть и играют важную роль и являются основным поводом, но все же их персоны отходят на второй план. Основным моментом является будущее родство, причем, не просто двух семей, но и племен, родов и иногда даже народов. А это, согласитесь, большая ответственность, даже если речь идет не о моменте, когда ханы или султаны женят своих детей, но и среди обычных людей. Четкое осознание этого выражалось в казахских пословицах. Например: «Зять – на сто лет, а сват – на тысячу!», «Даже если сват – раб, его нужно почитать» и так далее. Кудалык в себя включает различные ритуалы, следующие один за другим и имеющие четкую последовательность. Каждый из них, будь то «шеге шапан» или «құйрық бауыр», мог сопровождаться песнопениями, играми, шутками или, говоря современным языком, отдельной мини-шоу-программой, что действительно, об досвадебных, свадебных и послесадебных национальных обрядах и традициях можно было написать целое научное исследование. Мы же акцентируем внимание именно на праздниках. Итак, на кудалыке, кроме всего прочего, назначался день фактического бракосочетания, но ему предшествовал узату-той (ұзату-той) – проводы невесты. Здесь логичной было бы упомянуть, что передача калыма (выкупа невеста) тоже нередко сопровождалась празднованием и определенными ритуалами, но в разных регионах это происходило по-разному, поэтому четких правил не существовало.

Некоторые различия в праздновании свадьбы, как таковой, тоже существуют, но это в большей мере связано с современным отношением к тою, в том числе в том, что обычные трехдневные празднества приходится сжимать до одного дня. «Той-бастау», «беташар», «жар-жар», «куттыктау», «силыктарды ашу» - все эти и другие ритуалы пришлось оптимизировать, когда как раньше на каждый из них были предусмотрены различные дополнительные праздничные мероприятия. Но их объединяло одно – чтобы молодые жили счастливо и в достатке.

И, конечно же, чтобы продолжали род. Как мы отмечали, рождение ребенка по своей значимости превышало радость от свадьбы. В этом был глубокий смысл, так как появление на свет нового члена общества воспринималось одновременно, как благосклонность Небес и усиление самого рода, а если первым рождался мальчик, то радость увеличивалась в разы. Соответственно, расширялись и масштабы праздничных мероприятий.

Конечно, широта праздника зависела от материального положения счастливого отца (ну и дедов-бабушек), но отметить нужно было обязательно. Сам факт рождения («шільдехана») мог праздноваться без участия ребенка, в том числе и потому, что до 40 дней нельзя его было показывать посторонним. Однако на мероприятие приглашалось максимально большое количество людей, причем, в отличие от свадеб-тоев, поощрялось появление случайных гостей.

На четвертый-пятый день после отпадения пуповины организовывался «бесик-той» (бесікке салу, бесік той) - праздник, устраиваемый после укладки новорожденного в люльку. Обычно в нем принимали участие лишь родственники и жители одного аула, но при желании и соответствующих возможностях круг гостей не ограничивался. Особенно, если этот ритуал сопровождался другим – обрядом имянаречения (есім кою, ат қою). Впрочем, имя новорожденному могли поставить и ранее – при рождении, или же, наоборот, немногим позже. Все зависело от готовности родителей и объективных обстоятельств.

А вот ритуал «кыркынан шыгару» («қырқынан шығару») был четко привязан к определенной дате, а точнее – к 40-му дню после рождения ребенка. Обычно соответствующие обряды проводили с минимальным количеством участвующих (самых близких родственников), но после их завершения закатывался пир на весь мир. Тоже самое с «тусау кесу» - перерезания пут, когда ребенок делает первые шаги – после соблюдения всех ритуалов, созывались гости и накрывался щедрый дастархан. Его по обильности мог превышать только праздник, связанный с обрядом обрезания («сүндетке отырғызу»). Зато в данном случае от количества гостей зависело и то, сколько подарков получит виновник торжества.

Были и другие праздники, связанные с наступление различных периодов роста и жизни ребенка, включая усаживания на лошадь, умения натянуть тетиву лука, первого отправления на охоту и так далее – вплоть до женитьбы. Отметим, что большинство из этих празднеств сопровождались различными играми, состязаниями и концертами, о которым мы вам расскажем в следующий раз.


Иллюстративное фото из открытого источника


Мирас Нурмуханбетов